Музыка и здоровье

Музыка и здоровье связаны очень тесно. Музыка способна положительно воздействовать на физиологию, эмоции и поведение человека.

   Музыка и здоровье связаны очень тесно. Музыка способна положительно воздействовать на физиологию, эмоции и поведение человека. Человека можно сравнить с арфой, оснащенной большим количеством струн разной длины и толщины. Одни из них относятся к области физиологии, другие — к сфере психологии, также есть струны эмоций, опыта, ассоциаций и т.д. Все они способны вступать в «резонанс» со звучащей музыкой. Как и физический резонанс, резонанс человеческих «струн» возникает только при определенных условиях, но испытать его может каждый. За счет резонансного, индуктивного воздействия музыка непосредственно или опосредованно влияет на здоровье человека. Это влияние проявляется по нескольким направлениям.

Физиологическая реакция на звуковые волны.

   Частота звуковых волн и музыкальный ритм вызывают в поле человека явление резонанса. Он может возникнуть в голове, в груди или в тех или иных тканях и оказывать непосредственное воздействие на ритм сердца, электрическое поле головного мозга, частоту дыхания. Физиологи считают, что когда человек испытывает на себе воздействие звуков, в его организме обязательно возникают различного рода физиологические реакции: ослабевает кровоток в конечностях, ускоряется сердцебиение, усиливается секреторная функция, увеличивается потребление жидкости и т.д.
   Энергетика музыкального ритма способствует улучшению настроения. Многие по собственному опыту знают, что тяжелая физическая работа кажется легче, если ее выполнять с песней. Мелодия струящихся вод вселяет мужество в моряков, а напряженный ритм песен пробуждает в воинах небывалый героизм.
Спокойная, медленная музыка способствует эмоциональному расслаблению. Музыка ритмичная, наоборот, возбуждает. Многие, наверное, замечали, как под такую музыку руки и ноги начинают двигаться сами собой. Следование ритму звучащей музыки способно изменять психологическое и физиологическое состояние человека, улучшать его физическое и психическое здоровье.
   Эмоциональное и воспитательное значение музыки делает ее связь со здоровьем еще более тесной. Дело в том, что музыка с самых древних времен всегда была эмоционально насыщенным видом искусства, что особенно ярко проявляется в оперной, балетной музыке и романсах. Музыка способна вызвать мощный эмоциональный отклик в душе человека и, вместе с тем, заметные физиологические изменения в его организме (в кровообращении и дыхании, пищеварении, интенсивности потоотделения и т.д.).
   Воспитательная и развивающая функции музыки могут оказывать воздействие на интеллект и морально-нравственные качества человека. Присущие музыкальным произведениям гармоничность, размеренность, цикличность и структурированность отвечают принципам высшей логики и отражают многие законы объективного мира, что делает музыку видом искусства, идеально сочетающим эмоциональную и рациональную основы. Не зря великий Эйнштейн сказал, что мир можно воспроизвести в нотных знаках. Людям, умеющим наслаждаться музыкой, присущи гармоничность и размеренность в мышлении и поведении, умение ценить упорядоченность и ритмичность.
   Одним словом, музыка способна вызывать у человека физиологические реакции, эмоциональный отклик, воспитывать высокие моральные качества и способность к логическому мышлению.
   Фактически музыка начинает влиять на человека еще в утробный период развития. В Китае с древних времен существует теория «утробного воспитания», согласно которой музыка влияет на человека даже в утробе матери. В настоящее время выпущены записи специальной музыки для беременных женщин и для детей.
   По данным зарубежных ученых, мягкая классическая и романтическая музыка благоприятно влияют на внутриутробное развитие детей, которые даже способны в отдельных случаях запоминать мелодии. Об этом свидетельствует искренний интерес, который дети проявляют к этой музыке после рождения. Музыка стимулирует развитие клеток головного мозга эмбриона. В США был проведен эксперимент, в ходе которого на эмбрион воздействовали музыкой Баха, Бетховена и Брамса. Результаты эксперимента подтвердили предположение о благотворном влиянии музыки на психику плода и на ускорение его роста. Хорошая музыка стимулирует умственное развитие и подростков. Экспериментально доказано, что ее регулярное прослушивание улучшает функцию памяти правого полушария мозга. Следует обратить внимание на то, что в процессе школьного обучения и воспитания основное внимание в большинстве случаев уделяется развитию абстрактного математического мышления и зачастую игнорируется необходимость художественного образного мышления, что в результате приводит к неравномерному развитию левого и правого полушарий головного мозга. Многие преподаватели музыки отмечают, что легкая, веселая музыка улучшает способность учащихся к запоминанию, что подтверждают эксперименты с заучиванием слов на музыкальном фоне.
   Что касается людей среднего и пожилого возраста, то и на них музыка оказывает большое воздействие, замедляет процесс старения. Существует статистика продолжительности жизни музыкантов с мировым именем, которая ведется с конца прошлого столетия и свидетельствует о том, что в среднем дирижеры и исполнители на некоторых струнных инструментах живут дольше других людей. К сожалению, не радует статистика продолжительности жизни композиторов, многие из которых умирают слишком рано. Однако медики однозначно утверждают, что музыка полезна для здоровья, что она, в частности, оказывает хорошее терапевтическое воздействие при многих заболеваниях, характерных для пожилых людей. Так, согласно результатам эксперимента по музыкальной терапии лиц пожилого возраста, страдающих психическими заболеваниями, проводившегося под руководством профессора Пекинского медицинского института Чэнь Сюэши, она дает определенные положительные результаты. Здоровые пожилые люди, когда слушают музыку, которая им нравилась в молодости, переживают положительные эмоции, связанные с приятными воспоминаниями, психологически ощущают себя моложе, что, несомненно, продлевает жизнь.

Теория «пяти звуков» в традиционной китайской медицине.

   Так называемые «пять звуков» — цзюэ, чжи, гун, шан, юй — всесторонне описаны традиционной китайской медициной. В сочетании с теорией «пяти перво-элементов» они представляли собой воплощение в медицине древнего вульгарного материализма и стихийной диалектики. О «пяти звуках» говорится во многих классических трудах по китайской философии и медицине, включая «Хуанди нэй-цзин» «Хань пгу», «Сун шу» и т.д.
   Поскольку трактат «Нэйцзин» создавался в глубокой древности, а впоследствии неоднократно дополнялся и корректировался, то, читая его, очень трудно разобраться в теории «пяти звуков», тем более понять ее суть. Ниже мы рассмотрим эту теорию, постараемся объяснить ее содержание, имея в виду только один аспект — музыкальную терапию.

   «Пять звуков* — это не просто пять самостоятельных нот
   «Пять звуков», знание о которых берет свое начало в теории древней китайской медицины, соотносятся не только с пятью внутренними органами — печенью, сердцем, селезенкой, легкими и почками, но также связаны с пятью видами эмоций — гневом, радостью, «размышлением», скорбью и страхом; с временами года, со сторонами света, с оттенками цветов и другими предметами и явлениями объективного мира. Кроме того, «пять звуков» подвержены изменениям, характерным для взаимоотношений субстанций инь — ян, циркуляции «пяти первоэлементов». Таким образом, теория «пяти звуков» выходит далеко за рамки вопроса о чистой музыке, она охватывает гораздо более широкую сферу реальной действительности, простираясь до таких областей, как организм человека и мир природы.
   О влиянии музыки на физиологию и психику человека лучше всего сказано в трактате «Ши цзи»: «Когда слушаешь музыку, приходят в движение кровеносные сосуды, прочищается душа и успокаивается сердце. Звук гун приводит в движение селезенку и приводит в норму умственные способности; звук шан приводит в движение легкие и исправляет сущность; звук цзюэ приводит в движение печень и порождает человеколюбие; звук чжи приводит в движение сердце и исправляет этику; звук юйприводит в движение почки и приносит мудрость…» В этом отрывке кроме тесной связи звуков с внутренними органами, сказано также об их влиянии на морально-нравственные качества человека.
   Давайте рассмотрим вопрос о том, чем определяется принадлежность «пяти звуков», как они влияют на физиологию и психику человека.
   Теория «пяти звуков» в традиционной китайской медицине выделяет звуки цзюэ чжи, гун, шан и юй, которые также могут образовывать три группы звуков: группу чжэн («правильный, точный»), группу шао («мало») и группу тай («много, слишком») — чжэнцзюэ, чжэнчжи, чжэнгун, чжэншан, чжэнъююй; шаоцзюэ, шаоч-жи, шаогун, шаошан, шаоюй и тайцзюэ, тайчжи, тайгун, тайшан, тайюй. Поскольку эти звуки никак не связаны с ладами древней китайской музыки, то определить их высоту невозможно. Общеизвестно, что любой из полутонов может выступать в роли начального звука гаммы, вслед за которым меняется высота и остальных четырех звуков. Однако даже если найти строгий критерий для определения высоты каждого из пяти звуков, все равно будет очень трудно определить, какие эмоциональные реакции у человека — гнев, радость, скорбь или страх — они вызывают. Из физиологии известно, что резонансная частота каждого из пяти «плотных органов» неодинакова, и если «пять звуков» рассматривать просто как набор пяти отдельных нот и не пытаться найти какую-либо иную трактовку этого явления, то вполне вероятно, что вся теория «пяти звуков» окажется просто фантазией.

«Пять звуков*- и пять ладов китайской национальной музыки.

   Важное место в национальной китайской музыке занимают произведения, написанные в пятитональной системе. Пять гамм пятитональной музыки соответствуют пяти ладам, поэтому, например, в тональности гун звуки шан и юй обычно играют второстепенную роль и не могут оказывать на человека такого же влияния, не могут порождать такие же ощущения, какие они порождают, когда звучат в ладах, соответственно, шан и юй. Для того, чтобы четко передать специфику, классический характер той или иной гаммы, прежде всего необходимо сделать соответствующий данной гамме звук основным. Тогда он станет главным центром, вокруг которого будет происходить развитие мелодии. Неизменность основного звука гаммы является залогом стабильности тональности в целом. Только при этом условии тональности цзюэ, чжи, гун, шан и юй могут сохранять присущие им признаки, свои особенности, только при этом условии можно говорить об индивидуальной принадлежности «пяти звуков», а также соответствующих психологических физиологических реакциях на них.
   Эта закономерность позволяет сделать вывод о том, что различия между «пятью звуками» в китайской медицине не являются производными от отдельных звуков, а порождаются различиями между пятью ладами в целом.
   Теперь возникает ряд других требующих ответа вопросов: где кроется специфика звуков, относящихся к разным ладам, о которой говорит учение о «пяти звуках»? Не содержится ли имманентно, к примеру, «дыхание весны» в музыке, написанной в тональность цзюэ, когда с ее помощью передаются картины живой природы — тянущегося к небу побега или бурный рост травы и деревьев? Способна ли такая музыка обнаружить чувство гнева, которое «при избытке поражает печень»? И наоборот, не является ли музыка в тональности чжи средством передачи атмосферы и настроения душевного подъема, яркого пламени, радости и праздника? В китайской медицине чжи соотносится с «огнем», летом, красным цветом, радостью и сердцем. Тональность юй имеет тенденцию к отображению направленности вниз. Не подходит ли эта тональность для того, чтобы передать образ бегущей меж камней небольшой речушки? Музыка в тональности шан в определенной степени подходит для того, чтобы передать некую патетичность, торжественность. В китайской медицине она соотносится с осенью, печалью, плачем.

   В общем-то, музыка любой тональности с помощью ритма, темпа, мелодии, гармоники, тембра и силы звучания может передавать любые эмоции, отображать любые предметы и явления. Тем не менее, структура того или иного лада создает определенную упорядоченность звуков, реализуемую в связях между основным и прочими звуками. Поэтому структура каждого лада может быть представлена в виде определенного набора взаимосвязанных звуков. Ниже приводится схема, отражающая структуру каждого из ладов:
   Лад гун: (вниз) 10<— 8<— 5<—3<— Основной звук -»2—>4—»7—>9 (вверх) Лад шан: (вниз) 10<— 7<— 5<— 2<— Основной звук -»2—»5—>7—>10 (вверх) Лад цзюэ: (вниз) 9<-7<-4<-2<- Основной звук -»3-»5->8-»10 (вверх) Лад чжи: (вниз) 10<— 7<— 5<—3<- Основной звук -»2—>5—»7-»9 (вверх) Лад юй: (вниз) 9«-7<— 5<— 2<— Основной звук -»3—>5—»7-»10 (вверх) (Цифрами обозначено количество полутонов в ладу).
Структуру каждого из ладов можно изобразить и другими способами, но независимо от ритма, характера, тембра музыки структура лада никогда не меняется.

   Все предметы и явления от макро- до микромира существуют в соответствии с объективными законами, включающими, в том числе, упорядоченность, реализующуюся в движении этих предметов и явлений. Организм человека также имеет свою определенную упорядоченность, всякое изменение которой влияет на психическое и физическое здоровье. Для восстановления упорядоченности организма человек прибегает к методам и средствам медицины. Теория «пяти звуков» появилась в результате поисков древними взаимных связей между упорядоченностью предметов и явлений объективного мира, с одной стороны, и упорядоченностью организма человека, с другой. Она использовалась древними как средство восстановления упорядоченности организма. Нам следует обратить самое серьезное внимание на познание таких обладающих общностью структур пятиэлементных цепочек, как стороны света, времена года, «пять первоэлементов», пять цветов спектра, «пять звуков», «пять плотных органов», «пять эмоциональных состояний» и т.п.
   Что касается музыкальной терапии, то вклад в нее китайской медицины состоит в том, что она выявила связь между природой, сущностью пяти ладов китайской национальной музыки и объективным миром, «пятью плотными органами» человека и «пятью эмоциональными состояниями». В трактате «Нэйцзин» говорится: «В природе существует пять звуков, у человека есть пять плотных органов; в природе существует шесть основных тонов, у человека имеется шесть полых органов; в этом состоит соответствие между человеком и небом». «Соответствие», о котором говорится выше, не есть простое резонансное совпадение звуковых волн. Далее в «Нэйцзин» говорится, что «звуки, соответствующие пяти плотным внутренним органам, можно «познать», а также появляется возможность «познания» «пяти звуков» через пятитональную музыку.
   Хотя в западной музыке существует два основных лада — мажор и минор — и в современной музыкальной терапии используются именно такие мелодии, однако в комментариях по поводу сущности того или другого лада имеется много общего с китайской теорией «пяти звуков». Европейские музыканты сопоставляют ту или иную музыкальную тональность с потребностями души человека, что тождественно соотношению между «пятью звуками» и «пятью эмоциями». Не зря говорится: «Цзюэ —это прыжки, ян-ци начинает прыгать; чжи — это неподвижность, ян-ци останавливается; шан — это рост, инь-ци начинает раскрываться, а ян-ци — снижаться; юй — это изгиб, инь-ци — сверху, ян-ци — снизу; гун — это вместилище, вмещает четыре времени года…» Таким образом, «пять звуков» соотносятся с временами года и циркуляцией инь и ян-ци.

Особенности «терапии пятью звуками»

   Согласно теории традиционной китайской медицины, «терапия пятью звуками» — ее формы, подбор и воспроизведение музыки — имеет ярко выраженные особенности. Терапия «пятью звуками» сама по себе представляет целую систему. В наше время ее иногда называют «музыкальным даоинь», иногда — «лечением пятью звуками», иногда — светолечением, однако независимо от названия этот метод сохраняет в себе принципы традиционной китайской медицины а посему ему больше всего подходит название «терапия пятью звуками». Существование такого единого названия совсем необязательно, поскольку если музыкальная терапия дополняется занятиями цигун то название «музыкальный даоинь» выглядит предпочтительнее.
   Согласно теории «пяти звуков», «у неба есть пять циркуляции и шесть ци, а у человека — пять плотных внутренних органов и шесть полых». «Пять циркуляций» бывают сильными (тай), чрезмерными (го) и слабыми (буцзи); кровь и ци бывают сильными (шэн) и слабыми (сюй); симптомы заболеваний характеризуются «наполненностью» (ши) и «пустотой» (сюй). Соответственно музыка бывает «сильной» (тай) и «слабой» (шао). Китайскими национальными особенностями музыкальной терапии являются: соответствующая направленность музыки того или иного лада на тот или иной внутренний орган, ту или иную эмоцию; выбор тональности в соответствии с принципами «взаимного порождения и взаимного сдерживания пяти первоэлементов», осуществление «послабления» и «пополнения» с помощью «сильной» и «слабой» музыки, то есть связь «пяти звуков» с «пятью плотными органами», «пятью эмоциями», а также со сторонами света, временами года и цветами спектра.
   Важным формальным признаком «терапии пятью звуками» является «плюралистичность» («многоосновность») и «комплексность». Согласно теории «пяти звуков», они тесно взаимосвязаны с «пятью цветами спектра», «пятью голосами», «пятью запахами», а также с многими другими явлениями природы. Поэтому в «терапии пятью звуками» обязательно должны учитываться такие факторы, как стороны света, времена года и цвета спектра, то есть должны максимально использоваться вспомогательные факторы окружающей среды.

   Еще одна особенность — «музыкальный даоинь», предполагающий сочетание музыки с занятиями цигун и получивший достаточно широкое распространение. Музыка способна эффективно содействовать погружению в состояние покоя, «регулированию сознания, дыхания и тела», может давать ощутимые результаты, когда под ее сопровождение выполняются динамические упражнения.
   Ключевой особенностью рассматриваемого нами метода является применение в терапевтических целях «пяти звуков», то есть подбор и использование одного из пяти ладов китайской национальной музыки, что, согласно теории, предполагает прохождение двух этапов: первый — выбор лада в соответствии с органом и энергетическим каналом, в которых произошли патологические изменения,

а также в соответствии с принципом «взаимного порождения и взаимного сдерживания пяти первоэлементов», второй этап — подбор музыки, «сильной» или «слабой», в соответствии с принципом «в случае пустоты пополнять мать, в случае наполненности ослаблять сына». Регулирующая функция музыки на «пополнение» и «Послабление» достигается за счет использования «слабой», «сильной» или «нейтральной» музыки. «Слабая» музыка используется для «пополнения», «сильная» — для «послабления», а «нейтральная» — для регулирования баланса инь и ян, поскольку принципы чжэньцзю-терапии гласят, что «слабая стимуляция ведет к пополнению, а сильная — к «послаблению».

Статья подготовлена по материалам научно-популярного китайского журнала «氣功與體育» ,  В.В.Н.

Перевод С. Сергеева

   Живая Этика. Мир Огненный. ч1. §559. Часто ощущается звучание Природы. Народы древности даже угадывали определенный звук мира или смятения. Но ученые могут истолковать это явление огненными причинами. Ведь звучат вихревые волны Огня, чуткое ухо может даже в полной тишине услышать это великое звучание. Можно слышать сочетания тех же вибраций и в шумах Земли. Говорят, что Лао-Цзы часто беседовал с водопадами; не сказка это, ибо он слушал звучание Природы и обострял чуткость слуха до различения качества вибраций.