Агни Йога о Преданности Учителю. Борьба с тьмой. Непротивление тьме – это поражение. Меч Духа. Защита — Любовь к Владыке. Мыслительная Йога.

Грани Агни Йоги. 1971 г. 128. Пассивно ко тьме относиться нельзя. Пассивность означает непротивление, а непротивление тьме – это поражение. Луч – это меч, рассекающий тьму, это меч, пронзающий темных. Подобно мечу, Луч пронзает каждого служителя тьмы, осмелившегося приблизиться. Они неуязвимы до тех пор, пока удары наносятся не по ним, но по исполнителям их поручений, приказаний и внушений. Злорадствуют, когда энергии противоборства тьме обрушиваются на тех, за спинами кого они прячутся, и, оставаясь безнаказанными и неуязвимыми, усиливают свои попытки вредить. Луч сознания служителя Света, объединенный с Владыкой, «как меч непобедимый», сокрушает все злоухищрения темных, столь настойчиво и упорно сплетаемые вокруг каждого из тех, кто идет с Нами. Получив отпор и ожоги, темные отступают и немедленно выискивают новые спины, прикрывшись которыми снова начинают очередные попытки. Потому нельзя успокоиться ни на миг, и зоркость оставить, и почить в успокоении достигнутой победы. Удар меча духа наносится твердой рукой без сомнения и колебаний, но наносится не по тем, кого они избрали своими орудиями, но по самим злоделателям.
Почему самые упорные старания освободиться от злобных воздействий не приносили желаемых результатов? Да только потому, что темные сущности оставались безнаказанными и неуязвимыми, а разящая мысль устремлялась, и часто именно под их внушением, на тех, кого они выбирали исполнителями своих выдумок. После победы на одном направлении ждите попыток с другого, стараясь предусмотреть, если возможно, заранее, откуда может идти новое злоухищрение. Тот, кто однажды был исполнителем темных внушений и причинил зло, может быть снова использован тьмою. Используют всех, и недругов, и друзей. Стойкую зоркость явите в процессе противостояния и противоборства тьме. Особенно трудно бороться, когда тьма избирает ваших незорких друзей объектами своих внушений и действует через них, надев покрывало на их глаза. Сколько ударов приходилось принимать именно через тех, кто, казалось бы, предан Учению, но подпадал под мысленные воздействия темных. Называем Наших людей воинами, и именно потому, что против происков тьмы приходится им непрестанно сражаться и ночью и днем. Молитва о том, чтобы глаз человека открылся на добро, нуждается в добавлении о зоркости – о том, чтобы не был он слеп.

Картина <…Меч…> из книги «Свет в тебе». В. Никитин.

Живая Этика. Надземное. 489. Урусвати знает, какая независимая и глубокая работа происходит в сознании человека. Поясню одною старинною притчею. Жил уважаемый Учитель, он не только преподавал полезные науки, но и всячески помогал ученикам. В числе достоинств Учителя была и крайняя прозорливость. Ученики были уверены, что Учитель всегда придет к ним на помощь, даже без их просьб.
Однажды Учитель сказал ближайшему ученику: «Послушаем, что говорит твоя сущность?» И затем, улыбаясь, добавил: «Она говорит – помоги». Ученик смутился и начал уверять, что он никогда не хотел досаждать Учителю просьбами. Учитель успокоительно пояснил: «Друг мой, уверен я, что ни сердце, ни мозг твой не просили о помощи. Они знают, что моя помощь придет вовремя, но глубина сознания направляет голос к Учителю в едином зове – помоги!
Не смущайся этим криком сущности, в нем заключается своеобразная связь с Иерархией. Ведь ты не просил богатства или почестей. Сущность твоя словом «помоги» сказала – наставь! Ты не ставил условий, но хотел сказать – сделай как лучше. Ты уже уверен, что все будет сделано ко благу. Если ты сразу не распознаешь, каков путь ко благу, то все-таки будешь уверен, что приложена лучшая мера.
Ты слышал о тройственном мышлении, ему отвечают мозг, сердце и сознание. Мозг – разумен, сердце – чувствительно и сознание – мудро. Сознание говорит – помоги, наставь, и мое сознание говорит то же самое, и мой Руководитель скажет теми же словами, в них нет отягощения. Рука тянется кверху и знает, что на опасном всходе будет протянута Рука Помощи».
Такова притча, и Мыслитель знал ее. Он добавлял: «Особая красота в том, что сознание наше есть храмина мудрости».

Грани Агни Йоги. 1971 г. 107. (М. А. Й.). В мире земном Учителю нужны сильные и преданные ученики, чтобы творить Его Волю. Желающих много: и приходящих, и интересующихся Учением, и читателей, и даже почитателей, но помощников и исполнителей Воли Его мало чрезвычайно. Правда, приходится, и часто, действовать через обычных людей, но затрата энергии велика. Нужны исполнители близкие, непоколебимо утвердившиеся на Владыке. Но их так мало, и не всегда условия позволяют им выявить силы свои. Будем считать – пока внешние обстоятельства этого не допускают – можно накапливать силы, и знания, и опыт, чтобы быть в полной готовности, когда пробьет час. И когда раздастся Зов, промедлить нельзя.

Грани Агни Йоги. 1969 г. 554. (Нояб. 5). Мнимочувства опасны всегда, и в особенности мнимопреданность и мнимолюбовь. Они создают ярую иллюзию самообмана. Устрашающе Действует Лик Мой на врагов Света. Носящий постоянно Лик Мой ментально с собою пребывает в Свете.

Предлагаем полезные статьи:

Живая Этика. О Любви и Преданности к Учителю.

Агни Йога для занимающихся Ушу и Цигун.

Живая Этика, Грани Агни Йоги о Любви. Воздержание.

Любовь земная и Небесная. Агнизнания о Любви.

Стихопритчи об Учителях человечества. Иерархия Света.

Разговор Учитель и ученика. Притчи-диалоги.