Ушу и Цигун

1. Мысленная йога в настоящем указывает дорогу в Будущее.

2. Мысленная йога учит овладению мыслями.

3. Мысленная йога укрощает привычки тела и ума.

4. Мысленная йога учит как управлять телом, чувствами и как обуздать мысль.

5. Мысленная йога — высокие мысли преображают тело.

6. Мысленная йога рождает мысли светящиеся, огненные, сияющие, красивые.

Грани Агни Йоги. 1953г. 2ч. 370. Всегда будет неправильно сказать «я не могу», лучше сказать «не хочу». Нет осуждения в Учителе, но лишь желание дать лучший путь и ускорить. Учитель Сожалеет о часах, потерянных для Учения. Учитель Хочет огонь, горящий в сердце ученика, довести до степени горения незатухающего и неколеблемого преходящими вихрями земными. Это возможно лишь тогда, когда огонь достигает степени напряженности нагнетенной, как огонь при сварке металлов. Не страшны ему ни высота здания, ни ветер, ни внешние условия, лишь бы был ток. Не понимают люди, что стойкость зависит от степени напряжения и что лишь степень напряженности пламени сердца дает нужный контакт.

Потому ценно сердце горящее. Как в пламени паяльной лампы, лишь под нагнетением получается должная сила огня напряженного. Нужно сознательно поставить себя в положение напряжения нагнетенного и радоваться, если обстоятельства внешние этому способствуют. Часто по неведению огорчается ученик тем, чему надлежит радоваться. Без отягчения обстоятельствами не может быть связи с Учителем.

Нельзя брать, не давая. Животворный взаимообмен огнями идёт сверху вниз и снизу вверх по всей лестнице духа. Получая, даем, и давая, получаем. Тайна даяния становится явной при соблюдении закона. Даю, ибо Получил от Владыки Своего, даешь, ибо от Меня получаешь. Только не надо, чтобы земное вторгалось в колесо взаимообмена. Земное – земному. Поверх земного идёт живоносный обмен Светом. Питание земное усваивается телом, питание огненное воспринимается Телом Света. Которое важнее? О питании Светом-Огнем подумаем. Оно должно происходить так же регулярно, как и питание телесное, и так же ритмически. Без пищи земной считаем себя несчастными, но лишенные пищи духа того не замечаем, хотя часто такое лишение кончается смертью в духе. Учение Жизни есть пища для духа, столь нужная изголодавшимся людям.

Грани Агни Йоги. 1953г. 2ч. 420. Ценность готовности можно уподобить крепости цепи, если все её звенья в порядке. Но если сегодня готовность проявлена, а завтра забыта на час, на два или на другой срок, то звенья цепи готовности нарушаются, прерывистая готовность не годится для ученичества. Цепь с порушенными звеньями в дело не берут. Качество постоянной, настороженной, всегда готовой готовности надо приобрести во что бы то ни стало. Это значит быть готовым при всех обстоятельствах, во всех условиях и при всяких настроениях и состояниях духа. Качество постоянного бодрствования – сестра готовности. И зоркость и предстояние непрерываемое из того же гнезда. Синтез этих качеств выражается в постоянстве Служения. Само же постоянство является основным качеством. Если ученик будет метаться между призрачными настроениями и они будут определять степень его служения в каждый данный момент, то кривая устремления даст ломаную линию, которая страшно исказит реакцию на воздействие Луча Учителя; и не самоисходящие лучи даст микрокосм ученика, но ряд дымных дисгармоничных вспышек. Эти явления разрушительны. Кроме того, знаки посылаемые не могут быть должным образом уловлены дисгармонично настроенным организмом, а если и улавливаются, то в искаженном виде. Так и сегодня была упущена возможность Общения. Факт посылки остался в сознании, но сущность воспринята не была вследствие того, что сознание не явило нужную степень готовности и бодрствования. Упущенная возможность не повторяется. Придется ждать новых сочетаний различных условий. Сколько времени?

Грани Агни Йоги. 1953г. 2ч. 467. Если бы каждый раз, выражая желание или мысль, подумать, согласуется ли она с желанием или мыслью Учителя, сколь быстр и победен сделался бы путь. Когда мысль и желание бредут сами по себе, не сочетаясь с волею Высшей, явление самости утверждается.
Сказал: исполнением воли Моей даешь Мне возможность выполнить волю твою. Так две воли, два огненных потока соединяются и сливаются в едином устремлении, являясь выражением воли Высшей. Самость всегда хочет свое, и это «свое» отделено от Космоса плотным кольцом личности. И желания – пустые, и мысли – пустые, и жизни – пустые. Забывший себя Меня помнит.
Чутко усматривай желание Учителя и, установив созвучие, знай: неизбежна победа. Созвучие воль – воли твоей с волей Моею, открывает чудеснейшую страницу «Книги Жизней».
Каждый поступок и действие, не со Мною творимые, не нужны. Но плодоносен труд, и плодоносно все, совершаемое в созвучии с путем указуемым. Устремление к созвучию преображает жизнь. Весь организм начинает созвучать и вибрировать на ноту Учителя, зажигая свои огни и становясь огненным. Происходит утончение, трансмутация плотного в тонкое. Для уявления огня требуется известная степень разреженности материи, и степени этой разреженности бесконечны. И Учитель, и ученик, имея физические тела, казалось бы, из одинаковой материи и тех же атомов и молекул состоящие, по степени утонченности и разрежения отличаются друг от друга, как Небо от Земли. Миллионы лет длительной эволюции разделяют эти два, кажущихся одинаковыми, тела. Это Учитель и ученик.
Отсюда завет: «Друзья, утончайтесь непрестанно». Состояние постоянного созвучия с вибрацией Учителя несказанно быстро утончает организм и делает его пламенно звучащим на посланный Луч Учителя.

Грани Агни Йоги. 1953г. 2ч. 468. Предоставьте Мне врагов Моих, но также и врагов своих. Управлю неотменно и ярость их Укрощу. Они – ваши учителя и даются для понимания некоторых свойств человеческой природы. Также знайте, что ваши враги – Мои враги и враждебность их вызвана Мои Лучом. Ведь каждый из вас – Моих близких, есть безошибочный реактив для определения тьмы, чем бы она ни прикрывалась. Вас не принявшие Меня не принимают, и вам противодействующие идут против Меня. Так обычные человеческие отношения в случае ученичества приобретают совершенно особое и углубленное значение. Так одно лишь слово, направленное против Учителя или Учения, может оказаться решающим в судьбе произнесшего его. Утвердим течение мыслей и каждую вновь приходящую рассмотрим с точки зрения её магнитной сущности, ибо она обязательно их проявит, и не на ком-либо другом, но прежде всего на нас.
Хорошо держать в третьем глазе Лик Учителя. Мысль об Учителе – как фильтр очищающий, мыслей плохих не допустит. Не во имя отвлеченной добродетели утверждается контроль над мыслью, но для привлечения пространственного знания. Ибо, когда сознание не засорено отбросами или обрывками ненужных мыслей, чисто и беспрепятственно вливается поток мыслей высших в приемник. Можно не только час или день, но даже всю жизнь провести, настроив приемник своего духа в определенном ключе. И когда этот ключ – устремление к Учителю, нет конца и предела посылкам получаемым.
Кто-то сетует на недостаток руководства и внимания со стороны Учителя. И он прав. Действительно, и внимание, и руководство уявляются в малой степени. Но степень их мала лишь в случае отделения мышления ученика. На малый зов и отклик малый. Сознание так занято суетой дня, что для Учителя места не остается. Какою мерою мерится сфера, Учителю отведенная, тою же измеряется и ответная вибрация Учителя. Обычно люди не находят времени, чтобы уделить его Высшему, а потом сетуют на недостаточность или неявность руководства, но когда Учителю отдана первая мысль и когда Ему отведено первое место и в сознании, и жизни, неисчерпаем тогда поток посылаемых возможностей. Связь становится реальной и явной. Сознание растет, и огни невидимых центров разгораются все ярче и ярче. Путь к Учителю есть путь в чудесную волшебную страну, где сказка становится действительностью и невозможное делается возможным, открывая миры новых измерений.

Грани Агни Йоги. 1953г. 502. Полагают, что Имя Учителя надо поминать на высотах подъема. Но это особенно нужно в минуты падения, ибо ничто не может и не должно полагать преграды между Учителем и учеником. Лучше утверждать Близость Учителя во тьме, чем забыть о Нем на вершинах. Если Учитель неотделим в сознании, то неотделим Он и во всех точках спирали или во всех точках волнообразного движения сознания: и на гребне волны, и во впадине между. Одно недопустимо: это быть полностью захлестнутым волной самости до полного забвения или отстранения Учителя. Так будем неотделимы и в радости и в горе, наверху и в низинах, на заре утра и во мраке ночи, избытке и недостатке, на людях и в одиночестве, во взлетах и на Земле. Только при этом условии все послужит ко благу.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 160. (Гуру). Как часто происходит, что в течение дня люди, даже хорошо знающие Учение, большую часть времени отдают пустякам, суете, вещам обыденным. А время идет, время уходит, и драгоценные часы теряются зря. Ведь если даже самые незначительные вещи делать с мыслью об Учителе, держа мысленно Образ Его перед собою, то даже и пустяки утратят свою никчемность. Даже самый незначительный разговор, наполненный незримым Присутствием Учителя в духе, станет уже не пустым. Уже будет принесено благо пространству, даже если ни Имя Учителя, ни Учение не будут помянуты вовсе. Распространять Учение – это не значит о нем говорить везде и всегда. Лучше совсем не говорить об Учении, но думать о нем постоянно и постоянно держать Образ Учителя в сердце своем, чем говорить, забывая, что не в словах об Учении, но в применении его в жизни весь смысл и значение его. Молчаливое, пространственное распространение Учения более действенно, чем словами, лишенными огней сердца. Не всегда возможно распространение словом, и тогда остается пространственное молчаливое служение, которое много труднее, ибо требует условия зажженного сердца.

Грани Агни Йоги. 1955г. 89. Лучше искать причины ошибок и неправильных выводов в своем собственном мышлении, чем приписывать их Учителю. Течение событий идет не по вашим предположениям, но по руслу целесообразности. Их направляет Рука Учителя. Не личные дела и интересы, но Общее Благо является целью происходящего. Нельзя исходить от себя в прогнозах на будущее и этими неправильными предпосылками руководствоваться. И лучше крепко верить и нежданно ждать, чем терять веру в неизбежное будущее. А наступит оно десятком лет раньше или позже в общем ходе вещей значения не имеет. Имеет это значение в личной жизни, но фантомы личной жизни не относятся к миру действительности. Лучше переключить сознание с личного блага на Общее.

Живая Этика. Агни Йога. 123. Соломон говорил: «Поставлю тебя на распутье и сделаю тебя молчащим и недвижимым, и перед тобою пойдут знаки событий. Так умеришь человеческое любопытство, так заглянешь в сужденное течение потока, ибо поверх человеческого мышления несется мысль мира».
Так наблюдайте течение событий, как бы с вершины башни считаете стада овец.
Причина кармы одержания или слабость духа могут легко полагать границу между учеником и Учителем. Самоработство отосланного может привести к точке прерванного пути. Ученик должен понять явление спешности и повернуться к труду.

Открытый, готовый отряхнуть лохмотья ветхого мира,
устремленный к новому сознанию,
желающий познания,
неустрашимый,
правдивый,
преданный,
зоркий на дозоре,
трудящийся,
целесообразный,
чуткий приближается ученик к Учителю.
Он нашел стезю доверия. Майя не прельщает его. Мара не устрашает его. На земном лоне найден Камень дальних миров. Украшена жизнь, и утверждено уменье, и уничтожены лишние слова.
«Учитель, мне удалось перенести стрелу зноя и перенести ужас холода. Ушли мои земные силы, но открыто ухо мое. И тело света готово вострепетать по зову Твоему. И руки мои готовы принести самые тяжкие камни для храма. Знаю три Имени, знаю Имя Лик Сокрывшей, сила моя притекает».
Так обратился ученик к Учителю.

Грани Агни Йоги. 1955г. 288. Самое трудное – это удержаться. Многие приближались, многие знаков достаточно имели, многие Учение читали, но выдержали и удержались далеко не все. Не хватило устойчивости в утверждении Света. Недостаточно найти Путь и следовать по нему, надо дойти до конца, где свет внутри и Свет Высший сливаются воедино и становятся с этого момента нераздельны. Хорошо научиться вершить дела без участия в них астрала. Это очень трудно и вначале может показаться даже невозможным. Но знаете сдержанных людей, которые не привыкли выказывать своих чувств, знаете людей спокойных. Надо лишь углубить эти явления. Надо расчленить в сознании мысль от эмоций, ее сопровождающих, а также и слова, и действия. Говоря что-нибудь человеку, можно изъять эмоциональное начало из слов, можно вложить в слова огонь. Не следует смешивать огненность и эмоциональность. Плачущий, унылый или раздраженный человек может очень много чувств этих вложить в свои слова, но не огненность. Если провести какую-то часть дня, не погружаясь в эмоции астрала, то это будет уже достижением. Чувство любви к Учителю, уявленное астрально и сердечно, между собою разнятся очень сильно. Первое меняется с изменениями настроения астрала, второе прочно и от настроения не зависит. Все построенное на движениях в астральной оболочке непрочно. Прочен лишь Мир духа.

Грани Агни Йоги. 1955г. 399. Пиши, если даже не сразу улавливается мысль. Важно начать, чтобы было к чему приложить. Это условие мало понимается. Помощь дается, когда есть к чему ее прикладывать, когда сделано какое-то начало. Эта начальная стадия самоисходящего действия совершенно необходима. Энергия устремляется по определенному направлению, и тогда она уже легко притягивает к себе созвучные элементы. Народная мудрость говорит, что под лежачий камень и вода не течет. Это верно. Явите действие, хотя бы начало его, чтобы было к чему приложить. Пришедший или постучавшийся, то есть действие уявивший, пойдет вперед, сдвинутый насильно чужою волей повиснет на шее бревном. Не надо ждать, что кто-то что-то укажет, надо действовать самому, или, во всяком случае, явить первый этап действия, чтобы Учитель Смог, не нарушая свободной воли, помочь в правильном направлении. Ожидающие у моря погоды могут прождать понапрасну. Потому Говорю: «Действуйте, избирая сферу созвучную». Помогу, Помогу, но Помогу в действии, от вас исходящем. Законы запрещают шевелить камень. Окаменевшие сердца должны проснуться и, сбросив одурь спячки, выявить себя в действии. Потому Повторяю: «Действуйте, не ожидая, что кто-то сделает это за вас».

Грани Агни Йоги. 1971 г. 118. Биполярное зрение позволяет видеть оба полюса вещи единой, позволяет видеть и двуполюсную сущность человека, и не только видеть, но и определять равнодействующую энергий обоих полюсов и чуять, преобладает ли энергия темного или светлого полюса. Слова: «Лучше сурово знать друзей, нежели умиляться масками» – относятся, главным образом, к сознанию, обладающему биполярным зрением, когда почти безошибочно взвешиваются достоинства и недостатки человека и определяется – годен и полезен он для эволюции или нет. Однобокие оценки человека недопустимы, ибо всегда безусловно ошибочны. При определении полезности человека для эволюции биполярное зрение делает суждение о нем справедливым.

Грани Агни Йоги. 1971 г. 166. Интеллект может накопить очень много научных знаний. Теоретически можно собрать большой багаж знаний по философии и по духовным основам. И все же самым важным остается ступень развития сознания, состояние проводников и то, насколько практически, жизненно, в применении, усвоены Основы Учения Духа, древнего, как мир, и лежащего в основании всех истинных Учений. Поэтому прежде всего, прежде всех теоретических положений – практическое выполнение Заветов Учителя: чистота сознания, овладение собою, управление своими мыслями, освобождение от всего неполезного груза, постоянство устремления, преданность, любовь и другие качества духа, без наличия которых все теоретические знания – ничто. Без очищения сердца и овладения чувствами они заведут во тьму. Не по интеллектуальным накоплениям, но по светимости ауры Определяет Учитель сущность ученика и пригодность его эволюции.

Грани Агни Йоги. 1971 г. 182. За деревьями можно не увидеть леса. За множеством малых, обычных житейских явлений можно не усмотреть необычных знаков заботы, любви и доверия, посылаемых Учителем. Упустив малое, легко пропустить и великое. Распознавание – способность, нужная ученику, чтобы отличить, где оно – большое и где – малое. Знаки даются, но надо их усмотреть. Глухому две обедни не служат, а слепому даже свет солнца не виден. Так вооружимся зоркостью всею, чтобы не упустить посылаемых знаков.

Предлагаем полезные статьи:

О взаимоотношениях Учителя и ученика. Г.А.Й.

Агни Йога для занимающихся ушу и цигун.

О Любви к Владыке, Учителю. Преданность.

Как утвердить качество в применении в жизни?

Живая Этика о значении Ритма в жизни ученика.

Учимся контролировать мысли и эмоции.

Путь Агни Йоги через Сердце. Про здоровье.

Цигун для Красоты и долголетия. Живая Этика.

Преданность Учителю или шатание. Страхи.

Сила Равновесия. Мыслительная Йога.

О значении Учителя в жизни ученика. Как удержать Свет? Учение Жизни для занимающихся ушу и цигун в Самаре. Духовный Учитель, Наставник. Мыслительная Йога.