При просмотре страницы предлагаем Вам

воспользоваться музыкальным сопровождением.

Listen to music while viewing.

當瀏覽網頁提供用音樂伴奏

Скачать музыку для здоровья бесплатно

Download music for free health

Из древних медицинских трактатов Китая…

История китайской медицины насчитывает более двух тысяч лет. До наших дней дошло множество древних медицинских трактов, превозносящих мудрость умеренного и уравновешенного образа жизни – залога крепкого здоровья.
Согласно китайским представлениям, вся энергия Вселенной — это творческое взаимодействие двух противоположных, но неразрывно связанных друг с другом начал — инь и ян. Тело человека рассматривается как малое подобие Вселенной. Оно пронизано сетью тонких каналов — так называемых меридианов, по которым течет жизненная энергия (ци). Вдоль меридианов располагаются многочисленные активные точки, используемые как для диагностики так и для терапии. Обилие ЦИ и ее беспрепятственное течение — ключ к поддержанию здоровья и предотвращению болезней. К числу основных методов врачевания относятся акупунктура, моксатерапия, массаж и фитотерапия. Во главу угла ставится профилактика заболеваний посредством правильного питания и с помощью различных поддерживающих методов. В ходе своей истории традиционная китайская медицина пережила немало периодов расцвета и упадка, но в настоящее время она получила широкое признание, и ее преподают и практикуют по всему миру.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ И ИСТОРИЯ

(философия и религия)

В истории традиционной китайской медицины, как и тибетской, факты неразрывно сплетаются с мифами. По преданию, начало традициям врачевания положили легендарные китайские императоры, соединившие универсальную житейскую философию с практическими методами поддержания здоровья, излечения болезней и продления жизни.
Философия и религия были тесно связаны с китайской медициной с древнейших времен, и центральное место в ней занимает идеал следования Дао — жизни в согласии с законами природы. Даосизм, зародившийся в рамках аграрной культуры Древнего Китая с ее стремлением обосновать свою зависимость от природных сил, представляет собой учение о поддержании гармонии между небом и землей. Cогласно этому учению, физический мир созидается взаимодействием двух противоположных, но неразрывно связанных друг с другом начал — инь и ян. Сверхъестественное происхождение приписывалось также пяти первоэлементам (читать статью о пяти элементах-стихиях), или стихиям. Концепция пяти стихий служила для описания и интерпретации всех перемен, совершающихся в физическом мире вообще и в теле человека в частности. По учению даосизма, инь и ян, равно как и пять стихий, подчиняются определенным законам, и жизнь в согласии с этими законами — залог долголетия и крепкого здоровья. Эти представления и по сей день входят в число теоретических положений китайской традиционной медицины. В 20 веке в Китае получила официальное признание западная медицина, но древние традиции врачевания по сей день благополучно сосуществуют с ней и находят практическое применение.

«И ЦЗИН» — философская книга для гадания

«И Цзин» («Книга перемен) — это один из древнейших китайских трактатов, использующийся для гадания и составляющий основу той философии, на которую опирается китайская медицина. Все явления Вселенной ставятся в соответствие определенным моделям (гуа), которые изображаются прерванными или сплошными линиями, символизирующими соответственно инь и ян. В различных сочетаниях гуа образуют восемь триграмм (6а гуа) — графических символов, состоящих из трех линий, триграммы в различных комбинациях дают шестьдесят четыре гексаграммы (люшисы гуа) — символы из шести линий. В ходе гадания задается вопрос, после чего гадающий выбирает наудачу (подбрасывая стебли, монеты иди игральные кости) шесть гуа. Комментарий «Книги перемен» к полученной таким образом гексаграмме содержит тайную мудрость, которая и заключает в себе ответ на вопрос.

Пять стихий (природа и тело человека)

ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ТЕЛЕ И БОЛЕЗНЯХ В КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЕ

Согласно даосским представлениям, физическое, умственное и духовное здоровье неразрывно связаны между собой. Считается, что любому человеку необходимо вести умеренную жизнь и пребывать в гармонии с сезонами и условиями окружающей среды. Эти идеи уже в глубокой древности заняли важное место в теории и практике медицины.
В традиционной китайской медицине выделяется двенадцать жизненно важных органов, соединенных между собой каналами, или меридианами. Вдоль этих каналов располагаются сотни точек, по которым можно оценить здоровье органов.
Традиционные китайские представления о жизненно важных органах основаны на наблюдениях за их функциями в живом организме. И хотя позднее в традицию были включены многие анатомические сведения, накопленные на Западе, сохранились и сугубо китайские понятия. К ним относится, например, концепция «тройного обогревателя», описывающая функции и свойства органов трех частей туловища — верхней, средней и нижней.
Основу физиологических функций и алхимических трансформаций составляют Три Сокровища: ци (энергия), цзин (субстанция) и шень (дух). Поток ци, движущийся по каналам, не только оживляет органы, но и воздействует на цзин и шень, а через них — на сознание. Если на пути ци возникает преграда, это может повлечь за собой как физическую, так и психическую болезнь. Кроме того, болезни могут вызываться внешними факторами, например чрезмерным жаром или холодом, нарушающими нормальную работу органов, или неправильным образом жизни, при котором человек лишь истощает свое тело, вместо того чтобы питать и постоянно обновлять его посредством особых упражнений.

ВОСЕМЬ «ЧУДЕСНЫХ» КАНАЛОВ (меридианы)

Кроме двенадцати главных, выделяется также восемь «чудесных» каналов, ци цзин ба май, регулирующих течение ци. Каждый из них вдобавок обладает собственными функциями, связанными с формообразующими энергиями тела, которые формируются при зачатии и в дальнейшем питаются и поддерживаются в ходе роста и развития организма. Три канала — «функциональный» (жэнь мо), «ведущий» (ду мо) и «пронизывающий» или «опорный» (чун мо) — берут начало в нижней части туловища и соединяются с двумя важнейшими источниками энергии – Мин-Мэнь и Дань-тянь. Мин-мэнь — это расположенные между почками врата подвижной энергии. Он считается тай-цзи (центром) всего oрганизма, в котором зарождаются инь и ян. Центр дань-тянь находится в нижней части живота. Ведущий и функциональным каналы, проходящие вдоль средней линии тела спереди и сзади соответственно, это вместилища и регуляторы всей иньской и янской ци в организме. Их соединяет друг с другом пронизывающий канал, которым проходит по центральной линии туловища и иногда именуется «морем крови».
«Опоясывающий» канал (дай мо) проходит вокруг пояса и соединяет между собой вертикальные пути главных каналов с их иньскимии и янскими функциями. Остальные четыре канала — и некий пяточный (ян цзяо мо). иньский пяточный (инь цзяо мо), янский поддерживающий (ян вэй мо) и иньский поддерживающий (инь вэй мо) — берут начало от стоп или голеней и поднимаются по боковым сторонам тела к голове. Точки соединения каналов считаются наиболее эффективными областями воздействия при лечении различных болезней. Они связаны также с тонкими энергетическими центрами организма.

Живая Этика. Мир Огненный 1ч. § 315. Замеченное вами китайское лечение посредством втыкания игл в соответствующие центры не есть лечение, но лишь временное воздействие. Старые египтяне производили такие же воздействия, надавливая на корреспондирующие центры. И посейчас банки и припарки являются такими же дополнениями. Так и во всей жизни следует устранять раздражение соответствующими дополнениями. Учение старого Китая знало и процесс излечения посредством поднятия жизнеспособности. Именно Китай оценил женьшень и продолжительное принятие мускуса. Потому нечему удивляться, если последняя медицина знает, как выявляется высшая жизнеспособность. Также можно заметить и огненность явления жизнеспособности. Пусть самые лучшие врачи умеют познать огненное начало растительного и животного жизнедателя. Такие опыты не нужно откладывать. Если огненные эпидемии угрожают, то не забудем, что подобное лечится подобным.

ШЕСТЬ ОСНОВНЫХ ВНЕШНИХ ПРИЧИН ЗАБОЛЕВАНИЙ (Инь — Ян)

Патогенные факторы окружающей среды и связанные с ними болезни

Иньские.

1. Болезни, связанные с холодом (хань), возникают зимой при холодной погоде, если человек недостаточно тепло одет или вспотел, а затем вышел на холод. Симптомы — насморк, озноб и диарея.

2. Болезни, связанные с сухостью (цзао), возникают осенью, когда стоит сухая погода, а помещения уже начинают отапливать. Симптомы — сухой кашель, сухость кожи и боли в горле.

3. Болезни, связанные с влажностью (ши), возникают в сезон дождей, если человек часто промокает или имеет дело с водой. Симптомы — вялость, рвота и ревматические боли.

Янские.

1. Болезни, связанные с ветром (фэн), возникают весной, при ветренной погоде и если человек долго находиться на сквозняке. Ветер поражает верхнюю часть тела и вызывает насморк и перемежающиеся боли в суставах.

2. Болезни, связанные с жарой (жэ), возникают летом из-за перегрева или слишком длительного пребывания на солнце. Симптомы — повышенная температура, обильное потение и умственное перевозбуждение.

3. Болезни, связанные со жжением (хо), это самая тяжелая разновидность «болезней жары». Симптомы — кожные инфекции, нарывы, судороги, иногда потеря сознания. Возможны также нарушения психических функций.

СЕМЬ ЭМОЦИОНАЛЬНЫХ ФАКТОРОВ БОЛЕЗНЕЙ

В китайской традиции выделяются семь основных эмоций (ци цин), способных нанести ущерб здоровью: гнев (ну), радость (си), тоска (сы), тревога (ю), печаль (бэй), удивление (цзин), и страх (кун). По системе соответствий пяти стихий они неразрывно связаны с различными внутренними органами. Например, гнев (ну) связан с функциями печени, поэтому у человека, часто поддающегося приступам гнева, может развиться заболевание печени, и наоборот, одним из признаков ослабленной печени считается раздражительность.

Эмоции причиняют вред лишь тогда, когда полностью захватывают и подавляют человека. В крайних проявлениях даже положительные эмоции могут быть опасны. учение даосизма призывает человека не отдаваться на милость неуправляемых эмоций. Необходимым условием долголетия считается поддержание спокойствия и отрешенности.

Живая Этика. Мир Огненный. §389. Незлобие не есть безволие. Нередко люди, лишая себя одного свойства, теряли с ним многие нужные качества. Не следует постыдные пережитки смешивать с ценными достижениями. Так злоба недостойна, но негодование духа есть то возмущение стихий, которое находится в самых высших Заветах. Духовная битва не имеет ничего общего со злобой. Так Свет пронзает тьму не по злобе.

§392. Обернемся еще раз на последствия злобы. Когда полуслепой крот толкается по подземелью Тонкого Мира, он может натыкаться на разряды Фохата. Очень болезненно ощущение этих сильных разрядов, подобных молнии. Вы видели электрический доспех духовной битвы. Устремление психической энергии содрогает все существо. Нельзя дотронуться и даже приблизиться к такому живому аппарату. Сообразно с таким напряжением будет нагнетена целая окружающая сфера. Разрушение и чрезвычайная болезненность оттолкнет каждого темного приближающегося. Так нужно еще раз повторить, что злоба погружает во тьму и тьма полна опасных неожиданностей.

ДИАГНОСТИЧЕСКИЕ ПРОЦЕДУРЫ В КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЕ

(осмотр, выслушивание, опрос, пальпация, прослушивание пульса)

Врач, работающий в традициях китайской медицины, должен развивать наблюдательность и навыки осязания, необходимые для диагностики, и сочетать логические рассуждения с интуицией. Выделяется четыре основных типа диагностических процедур (си чжэнь): осмотр (ван чжэнь); выслушивание (вэнь чжэнь), в которое входит также исследование запаха, идущего от пациента; опрос (также вэнь чжэнь) и пальпация, или ощупывание (ци чжэнь).
В ходе осмотра врач оценивает черты, выражение и цвет лица пациента, жесты и весь облик, а также уделяет отдельное внимание состоянию языка и его слизистого покрова. На стадии выслушивания врач отмечает особенности голоса и дыхания пациента, а также изучает запах, идущий от его тела и изо рта. Во время опроса врач интересуется диетой и сном пациента, расспрашивает о работе его органов выделения, а также уточняет в подробностях, в чем именно заключаются жалобы и когда началась болезнь. Метод ощупывания требует особого мастерства, и основу его составляет определение характеристик пульса. Прослушиваются пульсы каждого органа и канала; обычно врач работает с пульсами на запястье, но могут использоваться и многие другие пульсовые точки. Нередко выслушивают по шесть пульсов на каждом запястье, то есть в общей сложности двенадцать – по одному на каждый из главных органов. В расчет принимаются глубина, скорость, сила и другие качества пульса. Вдобавок врач может ощупать отдельные акупунктурные точки и болезненные участки тела.
Для постановки диагноза врач оценивает все собранные сведения в свете восьми доминант, а также принимает во внимание отклонения от нормы в работе органов цзан и фу и в течении ци по меридианам.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ЗАБОЛЕВАНИЙ С ПОМОЩЬЮ ПАЛЬПАЦИИ ТОЧЕК И КАНАЛОВ

Каждый канал проходит по определенному пути и соединяется с соответствующим ему внутренним органом. Посредством надавливания на чуствитeльные точки канала можно оценить состояние этого органа. Если при надавливании пациент чувствует боль, это указывает на состояние избытка (ши), связанное с блокировкой потока ци, крови и телесных жидкостей. Если при надавливании пациент испытывает облегчение и удовольствие, это указывает на состояние недостатка (сю) в данном органе. Такую процедуру часто проделывают с каналами мочевою пузыря, на которых расположены чувствительные точки (точки шу), связанные с каждым из внутренних органов.
Пальпация чувствительных точек, расположенных вдоль канала, может дать сведения о том, какой именно орган является источником дисбаланса, вызывающего симптомы заболевания. Например, если при надавливании на 3-ю точку печени на стопе пациент чувствует боль, это указывает на дисбаланс функций печени. Или, например, если пациент страдает головными болями, то мягкое надавливание на различные точки вдоль каналов может выявить исходную причину этого недомогания.
Иногда врач также пальпирует живот пациента, прощупывая твердые массы (указывающие на запоры или опухоли) и мягкие массы (места блокировки ци), и также обращая внимание на такие признаки, как бурчание в животе (признак задержки жидкостей и расстройства пищеварения) и вздутие живота. Метод пальпации живота получил дальнейшее развитие и японской медицине.

ВРАЧЕВАНИЕ В КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЕ

(выбор терапевтических процедур — диагноз)

Согласно «Канону Желтого императора о внутреннем дворе», люди некогда вели простую жизнь в гармонии с природным окружением, поэтому болезни настигали их редко и легко поддавались лечению. Роль лечебных процедур исполняли религиозные обряды и обращения к благим божествам с просьбой «уврачевать дух», а задача врачевания заключалась в том, чтобы вернуть человека на путь Дао.
По словам Ци Бо, советника Желтого императора, когда человеческая жизнь усложнилась, болезни тоже стали сложнее и возникла необходимость в новых терапевтических методах: в правильном питании, укрепляющем тело, в применении лекарственных препаратов, иглоукалывания и различных способов врачевания внутренних органов, крови и дыхания. Задачей лечения стало очищение тела от патогенных факторов и токсинов и обогащение его энергией ци и питательными веществами. Для этой цели стали использовать восемь методов: потение (хань), терапевтическая рвота (ду), опорожнение (ся), выделение (сяо), очищение (цин), гармонизация (хе), согревание (вэнь) и пополнение (пу) притока ци и крови.
Выбор терапевтических процедур зависит от точной постановки диагноза, которая считается важнейшей частью всею лечебного процесса. В «Каноне Желтого императора о внутреннем» утверждается, что лучший врач способен исцелить тело еще до того, как болезнь даст о себе знать, тогда как врач менее искусный сможет распознать болезнь только после проявления симптомов. В число методов врачевания входят корректировка диеты и образа жизни, физические упражнения, массаж, фитотерапия, акупунктура, мокса-терапия, кровопускание и малые хирургические операции. При этом наиболее важное значение придается не вмешательству врача, а самопомощи и личной ответственности пациента за сохранение своего здоровья.

Живая Этика. Мир Огненный. §386. Среди профилактики антираковой и против других огненных заболеваний советуйте валериан. Часто Говорю об этом укрепляющем и охраняющем средстве, но всякая профилактика должна быть систематичной; каждый вечер без пропусков, как солнца ежедневный путь!

ПИЩА КАК ЛЕКАРСТВО

ОВОЩНАЯ СМЕСЬ «ГАРМОНИЯ ВКУСОВ»

Разогрейте в сковороде 1 чайную ложку кунжутного масла. Добавьте 0,5 чайной ложки свеженатертого корня имбиря и мелко нарезанный зубец чеснока. Добавьте «соломенные грибы», нарезанные полосками, и несколько минут обжаривайте при постоянном помешивании. Затем положите в сковороду нарезанный ломтиками корень лотоса, нарезанные полосками огурец и морковь, 2 мелко нарубленных листа капусты и горсть стручков фасоли. Обжаривайте несколько минут при постоянном помешивании. Подавайте на листе латука (инь), украсив зеленью лука-батуна (ян).

Живая Этика. Мир Огненный. ч.1 §361. Неразумно поступают те, кто устанавливает пищу свою на долгий срок. Пища – топливо, прежде всего, зависит от потребности. Но эта потребность проявляется в зависимости от космических токов. Явление космических токов может почти лишить нужности наполнения желудка и наоборот. Особенно вредна пища во время токов напряжения. Она может вызвать болезни печени, почек и судороги кишок. (также читать §381, 484).

Живая Этика. Мир Огненный. ч.2 §168. Пища вообще не нужна в обычном количестве. Мудро сказано, что еда есть цепи дьявола. Многие поколения отягощались обжорством, потому и обратный процесс требует осторожности. Во всяком случае, больше людей погибает от переедания, нежели от голода. Но требуется постепенность во всех процессах атавизма. Нельзя сразу ломать, но можно указать, что каждая ненужная пища вредна.

ПИЩА И ПЯТЬ СТИХИЙ

(как правильно питаться)

Врач VII века н. э. Сунь Сымяо указывал: «Хороший врач сначала ставит диагноз. Установив причину болезни, он прежде всею пытается излечить ее с помощью пищи. Если же пища не помогает, тогда он прописывает лекарство». Пища классифицируется по системе пяти стихий. Каждому сезону соответствует определенный вкус, и в каждый из сезонов одни продукты действуют благотворно и стимулируют соответствующие органы, а другие — оказывают вредное воздействие и подавляют их функции. Однако следует помнить о равновесии и избегать излишеств. Например, кислые продукты, такие, как лимоны, при умеренном употреблении стимулируют функции печени, но при избытке делают ее гиперактивной.

Грани Агни Йога. 1958г. §435. При йогических процессах переобременение желудка недопустимо. В некоторых случаях диета очень строгая. Но правило общее: не следует есть насильно, когда нет желания. Отягощение желудка прекращает явление восхождения. Кишечник должен быть чист. Явление отягощенного желудка и неочищенного кишечника тяжко влияет на психику йога. На известной ступени пищевой определенный режим неизбежен. Насильственно принятая пища вреднее голодания, ибо, не будучи усвоенной, развивает в организме яды. В отношении состояния пищеварительных органов требуется известное внимание и забота.

§436. Масло, и особенно растительное, в больших количествах убийственно действует на центры. Следует проследить за этим на собственном опыте. Утончающийся организм нуждается в строгой диете. Но собственный опыт – лучший учитель.

АКУПУНКТУРА УШНОЙ РАКОВИНЫ

Ухо, как и язык, считается «зеркалом» всего организма: различные его участки соответствуют определенным органам и частям тела. С ухом напрямую или опосредованно соединяются двенадцать каналов, и во многих древних трактатах встречаются указания на взаимосвязь между слухом, кровообращением, течением ци и здоровьем внутренних органов.Тело проецируется на ушную раковину в виде перевернутого эмбриона: мочка соответствует голове и шее, завиток — спине, а внутренние части ушной раковины — внутренним органам.На проблемные участки организма указывают точки ушной раковины с повышенной чувствительностью или измененной окраской. Акупунктурное воздействие на эти точки способствует оздоровлению соответствующих органов. Возможен и обратный процесс, когда точки для воздействии выбираются на основе соответствий больных органов — согласно системе пяти стихии и теории меридианов.

Живая Этика. Мир Огненный. ч.2 §291. Похвально, что врач признал напряжение в ушах, как огненное явление. Также он оценил бы напряжение в глазах и пульсацию в конечностях. Можно заметить многие новые ритмы, явленные, как предшествующие огненным энергиям. Но необходимо, чтобы врачи начали замечать некоторые качества заболеваний.

ВСПОМОГАТЕЛЬНЫЕ ПРИЕМЫ АКУПУНКТУРЫ

Одна из процедур моксатерапии такова: полынный конус помещают на ломтик имбиря или зубец чеснока, чтобы под действием тепла проявился терапевтический эффект растения.
В число приемов акупунктуры входит применение трехгранных игл, игл для постукивании и внутри кожных игл. Трехгранные иглы используются для кровопускания при лихорадке и воспалении горла: врач делает маленький надрез на коже пациента и выдавливает несколько капель крови. Для постукивания по коже служат семь или пять коротких игл, прикрепленных к рукоятке («молоток цветущей сливы»). Этот терапевтический метод применяют при головных болях и облысении. Внутрикожные иглы напоминают крошечные чертежные кнопки. Их закрепляют на коже в ходе лечения хронических заболеваний.

СРЕДСТВО ОТ ПРОСТУДЫ (чай)

Коричный чай — эффективное средство от простуды, лихорадки и головных болей, вызванных
переохлаждением. Он помогает предотвратить, развитие заболевания на ранней стадии.
Возьмите по 3 г измельченных сухих ингредиентов: корицы, корня пиона, корня ююбы и корня имбиря. Добавьте 1,5 г измельченного сухого корня солодки. Залейте смесь 1,5 л воды и кипятите в течение 45 минут (или пока жидкость не выкипит наполовину). Процедите, охладите и выпейте в течении дня.

ФЭН-ШУЙ в доме, комнате

Фэн-шуй — это искусство создания благоприятной среды и гармонизации потоков ци в доме или на рабочем месте, способствующее здоровью и долголетию. Считается, что в каждой комнате и в каждом доме потоки ци проходят своим особым образом и зависят от расположения дверей и окон, мебели и прочих предметов. Правильная расстановка вещей в комнате оказывает огромное влияние на физическое, психическое и духовное здоровье. Если же ци в помещении не может циркулировать свободно, это ведет к расстройствам сна, препятствует сосредоточению и вызывает различные физические недомогания.
Помещение изучаемся при помощи особой схемы, основанной на восьми иньских и янских триграмм. Восемь ячеек этой схемы ориентированы по восьми основным и промежуточным сторонам света и соответствуют восьми областям жизни: здоровью, благосостоянию, славе и перспективам на будущее, любовной жизни, детям, друзьям, карьере и образованию. Схема накладывается на план комнаты. Если какая либо ячейка загромождена предметами или содержит препятствия на пути потока ци, в соответствующей сфере жизни у человека могут возникать проблемы. В таком случае необходимо внести коррективы: переставить мебель, повесить зеркала и ветряные колокольчики, окурить помещение благовониями. Считается, что таким образом комната очищается от негативной энергии, а потоки ци восстанавливаются. Утверждают, что соблюдение правил Фэн-шуй повышает производительность труда, улучшает здоровье и приносит душевное спокойствие.

КИНОВАРНЫЕ ПОЛЯ

(энергетические центры в УШУ и Цигун)

На иллюстрациях к даосским трактатам изображаются три главных энергетических поля тела, именуемых Киноварными полями (дань-тянь):
верхнее, среднее и нижнее. Верхнее располагается на лбу между бровями, среднее — на груди между сосками, а нижнее — на животе, в трех сантиметрах ниже пупка. Они соответствуют некоторым из чакр, выделяемых в индийской йоге, и энергетических центров, применяемых в тибетской медицине.
Существуют различные упражнения, благодаря которым энергия накапливается в этих «полях», a затем циркулирует в теле по особым «орбитам». Одна из таких «орбит», с которой работают чаще всего, — «микрокосмическая орбита», по которой энергия движется от нижнего дань-тянь, вниз через промежность, а затем вверх по ведущему каналу — к верхнему дань-тянь. На этом этапе через теменной центр в тело втягивается космическая энергия. Затем поток энергии направляется вниз по функциональному каналу, через средний дань-тянь, и возвращается обратно в нижний дань тянь, где в тело втягивается энергия земли. Считается, что это упражнение (ЦИГУН) гармонизирует инь и ян в организме и ведет к единению космической («небесной») и физической («земной») энергий. Упражнения такого рода укрепляют здоровье, обеспечивают долголетие и являются составной частью процесса духовною преображения.